日本の幸福観——重なり合う五つの層

本マップの47項目のうち、日本で生まれたか、日本で独自の形をとった項目は7つある——神道、修験道、禅、仏教（浄土）、仏教（日蓮）、儒教（原始）、新儒教。このページは、それらを「日本の幸福観」という一つの型にまとめるのではなく、時代ごとに積み重なり、いまも同時に働いている層として読む。加えて、近代に入ってきた「幸福」という翻訳語と、現代日本で測られている幸福（協調的幸福感、前野4因子）を最上層に置く。

なぜ「一つの型」にまとめないのか

マップ1（幸福のモデル型）で日本の7項目を見ると、神道は除去・回復型、新儒教も除去・回復型、浄土は贈与・応答型、禅は認識転換型、日蓮と儒教は関係構成型、修験道は生命力・身体型に置かれる。8つの型のうち5つに散っている。幸福の主語（マップ3）も、神道・日蓮・儒教は共同体、浄土は個人、禅は「主語が消える」、修験道と新儒教は人を超えた関係の網に分かれる。つまり、日本には「日本的な幸福のモデル」が一つあるのではなく、複数の幸福観が、互いを排除せずに同じ人の中で使い分けられてきた——初詣に行き、葬儀は仏式で、職場では人倫の徳を求められ、疲れると山や温泉に向かう——という重層性そのものが特徴である。この重層性は、本マップの他の地域では「内部潮流」として1本の親思想の中に置かれるものが、日本では系統の異なる思想の並存として現れている、と言い換えることもできる。

五つの層に共通するもの——境遇に「働きかける」という構え

散らばって見える日本の項目に、一つだけ他地域と異なる共通の構えがある。マップ6（境遇からの独立×努力か贈与か）で「境遇（運）に働きかける」と判定された4項目——神道・修験道・道教・日蓮——のうち3つが日本の項目である。境遇（運）は、ストア派のように「自分次第でないから判断から外す」ものでも、功利主義のように「制度で供給する」ものでもなく、祓い・行・題目によって働きかけ、変えていくものとして扱われる。厄払い、祈願、験担ぎ、宿命転換といった日常の語彙は、この構えの現れである。一方、浄土と禅は「境遇から独立」に置かれるが、その独立は自力の強さによるものではなく、他力に委ねること（浄土）、求める心をやめること（禅）によって成立する点で、ストア派の独立とは方向が逆である。

もう一つの共通点は、「私」の扱いである。マップ4（主体と世界の関係類型）で、日本の7項目のうち分離型は一つもない。神道・浄土・日蓮・儒教は関係型、修験道・新儒教は融合型、禅は非二元型に置かれる。「幸福」という翻訳語が持ち込んだ「自分について自分で答える幸せ」の単位は、日本の思想の層のどれとも、そのままでは噛み合わない。

現代日本の測定との接続

現代の幸福研究の中で、この重層性に正面から応えようとしたものが二つある。一つは協調的幸福感（interdependent happiness。Hitokoto & Uchida 2015）——人と調和して穏やかにいられること、周囲と同じくらい幸せであることを幸福と捉える尺度で、関係の場を主語に置く③人倫の層と、争いのない清明さを求める①の層の感覚に近い。もう一つは理想感情の文化差（Tsai 2007）——東アジアでは高揚した喜びより穏やかで低覚醒の状態が「望ましい感情」として選ばれやすいという知見で、清き明き心（神道）や無事（禅）の語彙と響き合う。ただし本マップで繰り返し述べたとおり、これらはいずれも現代日本人の心理的傾向を測ったものであり、神道や禅を独立変数として操作化した研究ではない。日本の宗教参加と幸福の研究も、宗派を分離していない。

前野4因子（マップ13）との相性を日本の7項目で見ると、「ありがとう」が◎なのは神道・浄土・儒教、「ありのままに」が◎なのは禅・浄土・新儒教、「やってみよう」が◎なのは修験道・日蓮・儒教、「なんとかなる」が◎なのは新儒教だけである。4因子は日本で開発された尺度であるにもかかわらず、日本の思想の層のそれぞれと部分的にしか重ならない。これは尺度の欠陥ではなく、4因子が「個人の心理的構え」の平面を測るよう設計されているのに対し、日本の幸福観の層の多くが共同体・儀礼・身体・他力という「個人の構えの外側」に幸福を置いているためである。