ユダヤ教

神との契約（トーラー＝律法）に忠実に生き、共同体と世界を正していく（ティクン・オラム＝世界の修復）なかで与えられる全体的な充足（シャローム）

幸せは心の中の気分ではなく、神との約束（契約）の中に正しく立っていることから生まれる、生活全体の健全さ。家庭・食卓・仕事・共同体という具体的な場に現れる。「シャローム」は「平和」と訳されるが、本当は「欠けたところがなく満ちている状態」の意味。今この世の良い生を大切にしつつ、その完成は来るべき世に託される。

ユダヤ人の民族宗教で、一神教の最古の形。神がモーセを通じて与えた律法（トーラー）を守り、神との契約の中に生きることを核とする。紀元70年の神殿崩壊後、律法を学び解釈するラビたちが中心となる形（ラビ・ユダヤ教）が確立した。信者は約1,500万人で、イスラエルと米国に集中。キリスト教とイスラム教の母体でもある。

どれくらいの人が信じているか、学んでいるか

信者数は約1,480万人（2020年、Pew 2025）です。別の定義では「コア・ユダヤ人口」約1,580万人（2024年、DellaPergola＝ユダヤ人口統計の専門家）とされます。イスラエルと米国に集中しています。

注意が必要なのは、「宗教」と「民族／エスニシティ」が重なるため、定義によって数値が大きく変わる典型例だという点です。DellaPergolaは「コア・ユダヤ人口」「拡大ユダヤ人口」「帰還法適格人口」を使い分けており、最も広い定義では2,000万人を超えます。どの定義かを必ず併記してください。なお、現在もホロコースト前（1939年、約1,660万人）の水準を下回っています。

ユダヤ教（正式にはラビ・ユダヤ教。紀元70年の神殿崩壊のあと、律法を学び解釈するラビ＝ユダヤ教の教師たちが中心となって形づくられたユダヤ教）が幸せを語るとき、中心になる言葉は二つあります。一つはアシュレー（ヘブライ語で「〜の幸いよ」。語根は「まっすぐ歩む」という意味で、詩篇1章1節の冒頭語）です。これはバルーフ（「祝福されている」）とは別の言葉で、ある人の状態を第三者の立場から「幸いだ」と宣言する感嘆の形です。もう一つはシャローム（語根は「全きものである」。直訳は「完全さ・全体性」で、平和・健康・繁栄・関係の充足にまたがる言葉）です。ほかにシムハー（喜び）、オラム・ハバ（来るべき世）、ティクン・オラム（世界の修復。意味が三段階で変わってきた言葉）が使われます。

この思想で幸せ（アシュレー／シャローム）とは、心理的な快の状態ではありません。神との契約関係のうちに正しく立っていることの結果として与えられる、生の全体的な健全さです。トーラー（モーセ五書。神がモーセを通じて与えた教え・律法）の示す道を歩む者は「幸いなるかな」と宣言されます。その幸いは、律法の実践・家族・共同体・土地という具体的な生の場に現れます。シャロームは戦争がないことではなく、人と神・人と人・人と世界のあいだの関係が欠けなく満ちている状態で、正義（ツェデク）の実現と切り離せません。

したがって幸せは、個人が獲得して所有するものではありません。共同体と歴史のなかで与えられ、同時に人間の応答によって担われる課題でもあります。現世の善き生を積極的に肯定しつつ、その完成は来るべき世とメシア的時代（メシア＝救い主が来て世界が完成する時代）に留保される、という二重構造を持ちます。研究上の分類では「契約・応答モデル」、つまり幸福を人間本性の実現からではなく、特定の歴史的な関係から定義する型とされます。一言でまとめると、神との契約（トーラー）に忠実に生き、共同体と世界を正していく（ティクン・オラム）なかで与えられる全体的な充足（シャローム）、ということになります。

幸せを妨げるもの

幸せを妨げるものとして、まず罪を表す三つの言葉が挙げられます。筆頭がヘート（「的を外す」という意味）、次にアヴォン（歪み）、ペシャ（反逆）です。さらにアヴォダー・ザラー（偶像崇拝）があります。

イェツェル・ハラ（悪しき衝動）も妨げの一つですが、扱いには注意が要ります。ラビ文学では、これは根絶すべき悪ではなく、生殖・生業・野心の源でもあるとされます。だから「制御し、転用する」対象なのです（創世記ラッバー9:7。創世記ラッバーは創世記への注解を集めたラビ文献）。ラション・ハラ（中傷）も挙げられます。

加えて、亡命（ガルート。神殿崩壊後、故郷を失って離散した状態）という歴史的・集合的な欠如の状態そのものが、幸せの妨げとされます。この思想で幸せの反対にあたるものを一言でいえば「罪・背き」、具体的にはヘート（的を外すこと）、偶像崇拝、亡命です。

戒律・規範学習・思索儀礼・祭祀共同体・対話

何をするのか。中心は613のミツヴォート（神の命じた戒め・善行）の実行です。タルムード・トーラー（トーラー学習）は、学ぶことそれ自体が最高の実践とされます（ミシュナ・ペアー1:1。ミシュナは約200年に編まれた口伝律法の集成）。テフィラー（日に三度の定時祈祷）。ツェダカー（語根は「正義」であって「慈善」ではありません。義務としての再分配）。シャバット（安息日。週に一度、労働をやめて時間を聖別する日）。祭礼暦。カシュルート（食物規定）。テシュヴァ（「立ち帰り」、つまり悔い改め）。ゲミルート・ハサディーム（慈愛の行為）。中世以降はムサール（倫理的修養の文献）も加わります。実践の形としては、戒律・規範、学習・思索、儀礼・祭祀、共同体・対話が主な柱です。

幸せはどこで実現するのか。第一に関係性と共同体です。契約はイスラエルという民に与えられるからです。第二に、家庭・食卓・土地・生業という具体的で身体的な生の場です。個人の内面は重要ですが出発点ではなく、内面性の強調はむしろ中世哲学や近代以降に強まったものです。

いつ実現するのか。重心は現世に強く傾いています。この世における長寿・子孫・土地・繁栄が、申命記（モーセ五書の第五巻）が語る祝福の内容です。来世の教理はタンナイーム期（ミシュナを編んだラビたちの時代、1〜3世紀）に明確になりますが、聖書テキスト自体の焦点ではありません。「この世は来るべき世の控えの間」（アヴォート4:16。アヴォートはミシュナの一部で、ラビたちの格言集）としつつ、同じ箇所で「この世での一時間の悔悛と善行は来るべき世の全生涯に勝る」とも言われ、両義的な評価が併存しています。時間軸としては、現世、来世、そして世代・祖先のつながりが重なっています。

「私」と世界の境目

「私」はまず被造物です。ヘブライ語のネフェシュ（生ける存在）は身体と不可分で、ギリシャ的な、身体から分離できる魂とは違います。同時に「私」は契約の当事者です。個人は民の一員として、また過去と未来の世代の連鎖の結節点として立ちます。

「神の像」（ツェレム・エロヒーム。創世記1:27）に基づく尊厳と、塵から出て塵に帰る被造性が、同時に主張されます。

「私」と世界（神）の関係の類型としては「関係型」です。契約の当事者として神と向き合う関係であり、被造物と創造主の区別は絶対的です。神との合一は、主流のラビ神学では語られません。

境遇（運）と、努力か贈与か

境遇との関係では、この思想の幸せは「非独立」、つまり境遇に左右されると整理されます。現世の祝福（長寿・子孫・土地・繁栄）が幸せの内容に含まれているため、歴史的な境遇に大きく左右されるからです。亡命（ガルート）という集合的な経験が、この問題を先鋭化させました。

努力か贈与かについては、契約による贈与と、ミツヴォートの実践という応答の相互性、と言えます。一方的な自力でも、一方的な他力でもありません。分類上は「贈与」に寄せて整理されています。

苦しみの位置

苦しみは、この思想では基本的に幸せの妨げです。ただし、苦難の神義論（しんぎろん。善なる神がいるのになぜ苦しみがあるのかを問う議論）が、思想の内部で最も重い問いであり続けています。旧約聖書のヨブ記（義人ヨブが理由なく苦しむ物語）、そしてホロコースト（ナチス・ドイツによるユダヤ人大量虐殺）以後の神学が、その代表です。

目盛りの定義は 17のマップ の各「目盛りの定義」を参照。

ヘドニア／エウダイモニア、三分類の枠組み

ヘドニア（快と満足としての幸福）とエウダイモニア（人間としての機能の発揮としての幸福）の二軸で見ると、ユダヤ教はエウダイモニア寄りです。ただし身体的・物質的な善を積極的に肯定する点でヘドニア的な要素も含み、禁欲主義には歴史的に抑制的でした。

この二軸には決定的な限界があります。ユダヤ教の幸せは「人間本性の実現」からではなく「特定の歴史的な契約関係」から定義されるからです。アリストテレス（古代ギリシャの哲学者）なら人間一般の機能からエウダイモニアを導きますが、ラビ的な考えでは「なぜトーラーに従うことが幸いなのか」の最終的な根拠は、シナイ（モーセが神から律法を受けたシナイ山での出来事）にあります。つまり第三の軸（契約・応答・召命）が、この思想では第一の軸になるのです。

快楽説／欲求充足説／客観的リスト説の三分類では、客観的リスト説（幸せの要素があらかじめ決まっているという考え）に近いとされます。リストの中身は律法実践・家族・共同体・土地・学びです。ただし、そのリストを正当化する根拠が人間本性ではなく契約である点で、標準的な客観的リスト説とは根拠が異なります。

前野4因子との相性（やってみよう＝○　ありがとう＝◎　なんとかなる＝○　ありのままに＝△）

前野隆司（幸福学の研究者）の4因子との相性です。

・ありがとう（つながりと感謝）＝◎（とてもよく合う）。共同体と契約という関係性が幸せの中心にあるためです。

・やってみよう（自己実現と成長）＝○（合う）。ミツヴォートの実践と学びが、たえず行うべきこととして位置づけられています。

・なんとかなる（前向きと楽観）＝○（合う）。メシア的希望（来るべき完成への希望）があるためです。

・ありのままに（独立と自分らしさ）＝△（部分的）。幸せが個人の自分らしさよりも、契約と共同体の中に立つことから定義されるためです。

生きとし生けるものの幸せ（○ 含むが、人間との差はある）

人間以外の存在への配慮は○（人間中心だが明示的）と評価されます。ツァアル・バアレイ・ハイイム（生きものに苦痛を与えることの禁止）は、ラビ法の原則です。安息日の休息は家畜にも及びます（出エジプト記20:10）。ただし、人間のみが神の像（ツェレム・エロヒーム）であり、配慮の中心はあくまで人間と共同体です。

研究でどこまで確かめられているか

研究の蓄積は「中」程度ですが、安息日の研究は実証的に薄い、というのが評価です。

安息日遵守と健康・ウェルビーイングの関係を媒介分析（何を経由して効果が生じるかを調べる分析）した研究があります（Superville、Pargament、Leeによる2014年の研究）。宗教共同体への参与とフラリシング（人間としての繁栄・良好な状態）の関係を論じた研究もあります（VanderWeeleによる2017年の研究）。

ただし、Houghらの研究（2019年）は聖職者1,316人を分析し、多変量調整（他の要因の影響を統計的に取り除くこと）の後には安息日遵守とメンタル／身体健康の有意な関連が消え、社会的支援のほうが12すべてのアウトカムで強い関連を示したと報告しています。

ここで距離を明記しておきます。ラビ的な思想において安息日は健康のための手段ではなく、契約のしるしです。実証研究の知見を思想の自己理解と同一視してはいけません。また、被験者の多くがキリスト教徒（特にセブンスデー・アドベンチスト＝土曜安息日を守るキリスト教の一派）である点も、ユダヤ教への外挿を妨げます。

どこから来て、どこへ流れたか

どこから来たか。古代イスラエルの契約思想を土台に、バビロニア・ペルシア・ヘレニズム（ギリシャ文化）との接触を経ています。成立の経緯としては、第二神殿期のファリサイ派（律法の学習と解釈を重んじた潮流。前2世紀〜後1世紀）を母胎とし、70年の神殿崩壊後に再編されました。ミシュナ（約200年）とバビロニア・タルムード（約500〜600年。トーラーの解釈と議論を集めた膨大な文献）で骨格が確定し、以後セファルディ（スペイン・地中海系）とアシュケナジ（ドイツ・東欧系）の両圏で展開しました。

どこへ流れたか。キリスト教の母体となり、イスラームとは預言者思想を共有しています。中世哲学（マイモニデス＝12世紀の哲学者・律法学者によるアリストテレス受容）、カバラ（ユダヤ神秘主義。C-02）、そして近代の社会正義運動（ティクン・オラムの再解釈）へと流れました。

発達段階論から見ると

キーガン（成人の心の発達段階を研究した心理学者）の段階論で見ると、ユダヤ教は、契約共同体への帰属（段階3＝周囲に合わせる自己）と、タルムード的な議論・解釈の思想（段階4＝自分の基準を持つ自己に相当する自律的思考の制度化）が併存する、珍しい構造を持ちます。

宗派差が段階差として現れる点も特徴です。ラルー（組織の発達段階を色で表した経営思想家）の色分けでいえば、改革派の倫理的普遍主義はオレンジ〜グリーン（達成型〜多元型）、正統派のハラハー（律法）遵守はアンバー（順応型）にあたります。

「器」（実践を運営する自己のあり方）と「目標」（目指す自己のあり方）を分けると、器は段階3、目標は段階4と整理されています。なお、高い段階ほど良いという読み方はしないでください。段階は優劣ではなく、自己のあり方の違いを記述するものです。

【関係を結び直す／与えられて応える】という型です。幸福を「契約の中に正しく立つこと」、つまり関係的な責任の履行として設計する発想です。

安息日（週ごとの労働停止の制度化）は、現代の回復研究（休息と回復に関する研究）と接続します。ただし実証的には、社会的支援のほうが強い関連を示しています。ツェダカー（義務としての分かち合い）は、「慈善」ではなく「正義」として制度化する、という発想を与えます。

安全装置共同体の相互監視戒律・倫理規範制度・法・専門職倫理

この思想の安全装置のタグは「共・戒・制」です。共＝共同体が個人を支え見守る、戒＝戒律・規範が行動の枠を定める、制＝制度が逸脱を防ぐ、という意味です。

具体的には、ハラハー（律法）と共同体（ミニヤン＝祈りに必要な10人の定足数）、そしてラビの学習思想です。神秘主義（カバラ）の学習には、伝統的に40歳以上・既婚・律法に通じた者に限るという前提条件が置かれていました。律法の遵守が、神秘的な逸脱を防ぐ役割を果たしてきたのです。その背景には、偽メシア運動（自らをメシアと称した指導者に多くの人が従い、混乱を招いた歴史的事件）の教訓があります。

誤解されやすい点

①シャロームを「平和」と訳すのは不十分です。語根は「完全・全体」であり、平和は結果のひとつにすぎません。

②アシュレーを「祝福された（blessed）」と訳す慣行の問題。英訳聖書の多くがバルーフとアシュレーをともに「blessed」とするため、神が能動的に与える祝福と、状態の宣言との区別が消えてしまいます。日本語でも「幸いなるかな」と「祝福あれ」を区別すべきです。

③ツェダカーは「慈善」ではありません。語根は「義」であり、義務としての再分配です。

④ティクン・オラムの時代錯誤的な投影。現代の社会正義の意味を古い文献に読み込まないことです。

⑤「律法主義（legalism）」というステレオタイプは、主にキリスト教の護教論（自らの信仰を擁護する議論）に由来する、外部からの枠づけです。

⑥「ユダヤ教は現世志向」という要約は、中世哲学の知性主義的な来世観や、カバラの宇宙論を切り落としてしまいます。

学者の間で議論があること

①近代の宗派分岐（正統派／保守派／改革派／再建派）です。改革派では「預言者的正義の実現」が幸福言説の中心となり、正統派では「ミツヴォートの実践そのもの」が中心にとどまります。

②ティクン・オラムの三層問題（最重要）。(a)ミシュナ・ギッティン4:2-3の「ミプネイ・ティクン・ハオラム」は法技術用語、(b)ルーリア・カバラ（16世紀のイツハク・ルリアによる神秘思想）の宇宙論的修復、(c)20世紀アメリカの社会正義スローガン、という三つの意味があります。Rosenthal（2005年）とCooper（2013年）は、(c)が(a)(b)の直接の継承ではなく近代的な再構成であることを実証的に論じています。

③来世と身体の復活をめぐる、マイモニデスとナフマニデス（13世紀の律法学者・神秘思想家）の対立。

④禁欲か、現世肯定か。

この思想が出てくる悩み：「誰かを傷つけたこと、間違ったことが心に残り続ける」

判定が近い思想：キリスト教・仏教（日蓮）・儒教（原始） → 思想の近さマップ

主な典拠：詩篇1:1（アシュレー）、144:15、128、箴言3:13-18／申命記30:15-20（「命と善、死と悪をあなたの前に置く」）／レビ記26、申命記28（祝福と呪い）／ミシュナ・アヴォート4:1（「誰が富める者か——自分の取り分に満足する者」sameaḥ be-ḥelko）／ミシュナ・ギッティン4:2-3／アレイヌ祈祷のle-takken olam／バビロニア・タルムード ベラホート17a、シャバット30b／マイモニデス『迷える者の手引き』III:51-54、『ミシュネ・トーラー』テシュヴァ法8-10章

参考文献：Tirosh-Samuelson, H. (2003) Happiness in Premodern Judaism: Virtue, Knowledge, and Well-Being, Hebrew Union College Press（本テーマの標準的通史）／Rosenthal, G. S. (2005) Tikkun ha-Olam: The Metamorphosis of a Concept, The Journal of Religion 85(2)／Cooper, L. (2013) The Assimilation of Tikkun Olam, Jewish Political Studies Review 25(3-4)／Koenig, H., VanderWeele, T., Peteet, J., Handbook of Religion and Health, 3rd ed., Oxford UP